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关于两性文学演变论文范文资料 与明代情性思潮和*文学演变有关论文参考文献

版权:原创标记原创 主题:两性文学演变范文 科目:发表论文 2024-02-04

《明代情性思潮和*文学演变》:本文关于*文学演变论文范文,可以做为相关论文参考文献,与写作提纲思路参考。

[摘 要]明代文人对女性及*关系的人文关注比以往朝代更加强烈.这萌芽于明初知识分子对情与理之探讨,并发展为明代中期的人性启蒙运动,由此延及明人对夫妇及*关系的重新审视,从而生发出明代中后期的名妓崇拜与狭邪风尚.明代情性思潮直接促发了*、女性及青楼文学的繁兴,反映了明人对传统*秩序的变革与妥协,亦折射出启蒙者对情与理的人文思索.

[关键词]明代;情性思潮;*;女性

[中图分类号]I22 [文献标识码]A [文章编号]1000-3541(2014)05-0029-06

[收稿日期]2014-07-04

由于社会制度、文化传统、*关系与人文思潮诸方面的原因,明代文人对女性与*文化的关注比以往任何朝代都要强烈,从历代女性诗文的编纂,到繁夥的女性传记整理,再至发达的*小说与民歌散曲中的*描写,都反映了明代文人对女性及*关系的深刻思考.人文启蒙者企图利用情教思想来改造传统的*关系,却遭到社会保守势力的强力阻扼.然而,新兴商贾势力的奢靡纵欲与恣情狭邪之生活方式逐渐浸渗到明代文人群体,从而为人文启蒙者解决情与理之矛盾提供了新的解决方式,并由此引发了明代中后期的名妓崇拜与狭邪狂热之现象,反映了启蒙者对情与理的人文思索,亦折射出明人对传统*秩序的变革与妥协.

一、明代*关系的情性哲学演变

笼统而论,中国传统社会之思想、文化呈现出两元对立与统一的状态.作为社会精英的文人哲学,往往偏向于形而上的哲学寻绎,而忽略哲学的现实实践意义.与之相对,世俗社会及其生活方式则表现出一种更加务实与通融的实践价值.然而,两者并不是截然对立的,形而上的文人哲学与世俗社会的生存经验保持着一种静与动、流与源、精与广等复杂关系,并且这种关系随着世俗社会和城市文化的发展而表现得愈为强烈.

明代中后期,由于社会稳定、经济发展与城市生活的繁盛,在城市市民与富商巨贾中,逐渐形成一种开放、自由、纵情、适性的社会风气,并且逐渐浸袭至文人群体与精英士族集团.文人阶层迫切需要一种新的生活途径来践行人性启蒙运动的哲学实绩,而社会新兴集团亦需要一种切实可行的理论维系来做现实生活的文化支持.于是,在对抗对人性严重压抑的宋明理学问题上,明代士族文人与领风气之先的市民阶层形成了统一识见.在此基础上,明人开始了人文觉醒的“情”“性”复兴运动.文人士夫有意打破传统的理学束缚,进行思想、文化、*诸领域的人文解放运动.在继承以往儒学先哲对“情”“性”等哲学命题探讨的基础上,明代启蒙者的关注视野逐渐从对自我人格的修持敬养,转向了对世俗*、男女情爱的文化鼓吹,并由此导致明代启蒙运动由形而上之“情”“性”哲学转向形而下之人伦事理与世俗情爱,从而弱化了明人变革*关系的阻力,亦促进了情性思潮的蔓延与普及.

明代情性启蒙运动的实质是将形而上之“情”、“性”与“理”及“欲”之概念从哲学层面走向世俗社会,并与明代中后期所兴起的市民思想相融合,进而形诸人性解放思潮.从某种意义上来讲,这场启蒙运动亦是明代启蒙知识分子从世俗社会寻找情性变革依据的有效实践.因此,当明代启蒙者的情性哲学走向僵化状态时,那么必然会向世俗社会寻求通融与变通的革新手段.明初文人的情性之论多沿袭宋元理学论调,专注于形而上的哲学探究,强调自我品格的修持与格物致知的理论实践.明初大儒,如宋濂、方孝孺、吴与弼、胡居仁辈,皆从形而上之层面来观照“情”、“性”与“理”之关系,总言之不外乎“性善情恶”、“灭情复性”、“心统性情,性体情用”诸论调,并未与世俗生活相结合而形诸风行的情性启蒙运动.

明人情性启蒙运动发轫于明代中期兴起的文坛革新运动与哲学领域的阳明心学启蒙思潮.明初,理学家陈献章曾高举异帜,鼓吹心性与情性,并由此开启了明*学由“理”向心学转变的滥觞.以此为端,陈氏亦将心学引入诗文评注之中,“诗之发,率情为之,是亦不可苟也,不可伪也.”[1](p.10)“故七情之发,发而为诗,虽匹夫匹妇,胸中自有全经.”[1](p.11)此后,李梦阳承续发力,将哲学之“情性”思想正式引入诗文领域,“夫诗者,天地自然之音也等今真诗乃在民间.”[2](p.102)李梦阳的“真诗乃在民间”反映了明代情性启蒙者向世俗生活汲取诗*新依据的有益尝试,亦初步表现了明人情性哲学世俗化的渐变过程.

与此同时,启蒙者在哲学领域亦开始了声势浩大的理学革命.王守仁承继白沙心学,以心为体,奠定了“情性合理”的哲学基础,从而为阳明后学进行情性世俗化实践扫平了障碍.阳明心学从启始即保持了鲜明的革新性,从王守仁的“喜怒哀惧爱恶欲谓之七情”,到王艮的“百姓日用即道”,再至泰州后学杨复的“要晓得情也是性”,乃至明后期阳明心学讲学思潮之繁盛,都反映了明代情性哲学向世俗生活浸渗的趋势.

文学与哲学领域的情性世俗化过程,在明中叶以后逐渐有交合的趋势.明代后期,启蒙知识分子多兼摄理学与文学笼统论之.李贽是明代中后期启蒙知识分子的典型人物,一生与王畿、王艮、耿氏兄弟(耿定向、耿定理)、焦竑诸理学家有着密切的交往.这些交往对李贽后期“离经叛道”思想之形成有着密切的关系.在仕宦二十余载后,李贽辞去官职,寄居麻城,聚徒讲学,听任男女妇孺求学问道.此时,李贽思想已趋于成熟,著《焚书》《续焚书》《藏书》《续藏书》诸书以宣扬其说.在与程朱理学家的论辩中,李贽提出了“童心”说, 强调知识分子在创作中要“绝假还真”,独抒己见;在生活中,肯定自我*的合理性,“穿衣吃饭,即人伦物理”.[3](p.361)在政治中,提倡人人平等,“致一之理,庶人非下,侯王非主.在庶人可言贵,在侯王可言贱”.[3](pp.16-17)童心说的实质,在于打破程朱理学关于人之“情”“性”的神圣性,促进哲学与文学之“性”“情”向世俗生活的转变.

李贽是明中叶情性启蒙运动的中军人物:上承阳明心学之革新传统,下启明后期重情文学之盛行,集理学、文学、史学之大成,推动了明代情性启蒙运动的实绩.重情尚性,崇实致用,融事理于世俗人欲之中,可谓李贽对情性思潮一大功绩.于此以后,明代文人多继承李贽的方式,继续把形而上之情性哲学推向世俗领域.明后期情性启蒙运动蔚然成风,中间所出现之人物,如*三袁(宗道、宏道、中道)辈高举性灵说,均深受其影响.即如王之祚在《花镜隽声跋》中所论:

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